
冈波巴大师教言集GM4ཚོགས་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་བཞུགས་སོ།
1-4-1a
༼ང༽
༄༅། །ཚོགས་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་བཞུགས་སོ།
༄། །གང་ཟག་གི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ལ་ཆོས་དྲུག་ཅིག་དགོས།
ཚོགས་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་བཞུགས་སོ།།
1-4-1b
༄༅༅། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་དང་ལྡན། །བདེ་སྐྱིད་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །འགྲོ་མགོན་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གཉིས་ལས་མེད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་གཉིས་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ཇོ་བོ་རྗེ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཇོ་བོས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་གསུངས། དེ་ལ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་བྱ་བར་བཀྲལ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ལ་ཆོས་དྲུག་ཅིག་དགོས། དྲུག་གང་ཞེ་ན་འཇུག་པའི་ཆོ་ག །བསྲུང་བྱ། བསྒོམ་བྱ། མཉན་བྱ། ལས། འབྲས་བུ་དང་དྲུག་གོ །
1-4-2a
དང་པོ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ནས་བླ་མ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཅིག་ཞུས་པས། བླ་མ་དེས་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སློབ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས་པའི་ཚིག་སྟེ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་བསྲུང་བྱ་ནི་བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་། གསུམ་པ་བསྒོམ་བྱ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། བཞི་པ་ཉན་བྱ་ནི། ལས་འབྲས་ཀྱི་ཆོས། ལྔ་པ་ལས་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ནི། ལྷ་མིའོ། །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་དུས་སུ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ནས། རྩ་བ་བཞི་ཆང་དང་ལྔའི་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཆོ་ག །མི་དགེ་བ་བཅུ་ཆང་དང་བཅུ་གཅིག་སྤངས་ནས། བསླབ་བྱའི་སྟེང་དུ་དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་ལེན་པ་བསྲུང་བྱ། བསྒོམ་བྱ་མན་ཆད་གོང་མས་འགྲེ། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་དུས་སུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད། དེ་ནས་མཁན་པོའི་བཞི། སློ་དཔོན་གྱིས་བཅུ་འབོགས་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ། །བསྲུང་བྱ་ནི་བསླབ་བྱའི་སྟེང་དུ་འོད་ལྡན་དང་ཀཱ་རི་ཀཱ་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཉན། ལས་དང་འབྲས་བུ་ནི་གོང་དང་མཐུན། དགེ་སློང་ལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས། བསྲུང་བྱ་ནི་བཀའ་སོ་སོར་ཐར་པའམ་འདུལ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་བསྲུང་།
1-4-2b
གཞན་དགེ་ཚུལ་དང་མཐུན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་དུས་སུ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད། དེ་ནས་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་གསུམ་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག །སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱའི་སྟེང་

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM4 ཚོགས་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ 敬献
1-4-1a
༼ང༽
顶礼！ཚོགས་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ 敬献
顶礼！对于上、中、下三种根器的人，需要六种法。
ཚོགས་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ 敬献
1-4-1b
顶礼！那摩 惹纳 咕噜（皈依上师）。吉祥圆满具光彩，安乐幸福诸善源，根本上师仁波切，众生怙主前顶礼。 众生怙主冈波巴大师开示说：‘一个初学者走向成佛之路，只有两条路。即波罗蜜多之道和密咒之道。’
第一条是波罗蜜多之道，拉 绛秋 沃（天菩提光）迎请阿底峡尊者，阿底峡尊者宣讲《菩提道灯论》。其中，三昆仲将之阐释为三士道。这就是波罗蜜多之道。对于上、中、下三种根器的人，需要六种法。这六种法是什么呢？即：入门仪轨、所守护、所修习、所听闻、业、果报这六种。
1-4-2a
首先，入门仪轨是：下士道时，因为害怕三恶道的痛苦，向一位上师请法。上师首先教导皈依。皈依是入门的誓词，即入门仪轨。第二，所守护的是所应学之处。第三，所修习的是三恶道的痛苦。第四，所听闻的是业果之法。第五，业是积聚福德资粮。第六，果报是天人。
然后，在成为近事男（居士）时，首先进行皈依，然后受持四根本戒（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语）和五戒的戒律，这是入门仪轨。断除不善的十业和饮酒等十一种行为，在所学之处的基础上，接受行善的十业，这是所守护。所修习等内容与前面相同。然后，在中士道时，沙弥的戒律首先是皈依，然后由堪布传授四条戒律，阿阇黎传授十条戒律，这是入门仪轨。所守护的是在所学之处的基础上，听闻《光明经》、《迦里迦论》和轮回的过患。业和果报与前面相同。比丘受持二百五十三条戒律。所守护的是如《别解脱经》或《律经》中所说的那样守护。
1-4-2b
其他与沙弥相同。在上士道时，首先进行特殊的皈依，然后是入菩萨行，发起菩提心，受持三律仪的仪轨。在皈依的所学之处的基础上

【English Translation】

Collected Teachings of Gampopa GM4 Tsoches Trashi Phuntsok Consecration
1-4-1a
༼ང༽
Homage! Tsoches Trashi Phuntsok Consecration
Homage! For individuals of superior, middling, and inferior faculties, six dharmas are needed.
Tsoches Trashi Phuntsok Consecration
1-4-1b
Homage! Namo Ratna Guru (I take refuge in the Guru). Auspicious and perfect, endowed with glory, the source of all happiness, joy, and goodness, precious Lama, I prostrate to the protector of beings. Gampopa, the protector of beings, said: 'For a beginner to go to the state of Buddhahood, there are only two paths: the path of Paramita and the path of Secret Mantra.'
The first is the path of Paramita. Lha Jangchub Ö (God Bodhi Light) invited Jowo Je (Atisha), and Jowo (Atisha) spoke the 'Lamp for the Path to Enlightenment'. There, the three spiritual brothers explained it as the three levels of beings. This is the path of Paramita. For individuals of superior, middling, and inferior faculties, six dharmas are needed. What are these six? They are: the ritual of entry, what to protect, what to meditate on, what to listen to, karma, and result.
1-4-2a
First, the ritual of entry is: In the time of the inferior person, fearing the suffering of the three lower realms, one requests dharma from a lama. The lama first teaches taking refuge. Taking refuge is the vow of entry, which is the ritual of entry. Second, what to protect are the precepts to be learned. Third, what to meditate on is the suffering of the three lower realms. Fourth, what to listen to is the dharma of karma and its effects. Fifth, karma is the accumulation of merit. Sixth, the result is gods and humans.
Then, when becoming a Upasaka (lay practitioner), one first takes refuge, and then takes the vows of the four root vows (not killing, not stealing, not committing sexual misconduct, not lying) and the five precepts, which is the ritual of entry. Abandoning the ten non-virtuous actions and eleven actions such as drinking alcohol, and on top of what is to be learned, accepting the ten virtuous actions, this is what to protect. What to meditate on and so on are explained as before. Then, in the time of the middling person, the vows of a Shramanera (novice monk) are first taking refuge, then the Khenpo (abbot) gives four vows, and the Acharya (teacher) gives ten vows, which is the ritual of entry. What to protect is, on top of what is to be learned, listening to the 'Sutra of Golden Light', the 'Karika', and the faults of samsara. Karma and result are the same as before. A Bhikshu (fully ordained monk) takes the vows of two hundred and fifty-three precepts. What to protect is to protect as it appears in the 'Pratimoksha' or 'Vinaya'.
1-4-2b
The rest is the same as for a Shramanera. In the time of the superior person, one first takes special refuge, then enters the Bodhisattva path, generates Bodhicitta, and takes the ritual of the three vows. On top of the precepts of taking refuge

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྲུང་བ་ནི་བསྲུང་བྱ། བསྒོམ་བྱ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། མཉན་བྱ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་མཉན། ལས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེད་དུ་གསོག །འབྲས་བུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་སྲིད་དུ་རུང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་འོང་བ་ཅི་སྟེ་ཞེས་ན། སྐྱབས་འགྲོ་ནི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ནས། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་མ་བཏང་ན། རྩ་བ་བཞི་ཤོར་བསླབ་བྱ་ཉམས་པ་ལས། སྡོམ་པ་ཤོར་ཀྱང་སྡོམ་པའི་རོ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྲང་མ་སྣ་བར་གཙིར་བ་དང་འདྲ། ཕྱིར་སྐྱོར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སྐྱོར་དགོས། རྩ་བ་བཞི་བླང་བྱ་ཡིན་པས་བླངས་པས་ཆོག །སྐྱབས་འགྲོ་ཤོར་ན་སྡོམ་པ་ཡོངས་དུང་གི་རྡུལ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འགྲོ། སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དང་འཆོར་བའི་རྒྱུ་གཉིས་ཡིན། ཉམས་པ་ནི། ཤ་གཅོད་པ་དང་། སྣ་འབུགས་པ་དང་། སྤུ་འབལ་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་གོ་རར་འཇུག་པ་དང་ལྔའོ། །འཆོར་བའི་རྒྱུ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་ཏེ་མི་འདོད་དོ་བྱས་ནས་བཏང་ན་འཆོར། མ་བཏང་ན་མི་འཆོར་གསུང་།
༄། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པ་བསྒོམས་པ།
ཡང་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པས་ཆོས་མང་པོ་བྱེད་མི་ཁོམ། སྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབ། སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོས་མང་པོ་མི་
1-4-3a
དགོས། ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག་ན་ཆོས་ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་པས་ཆོག་གསུང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་ནི་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དད། དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་དད། དེ་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དད། དེ་ལྟར་དད་ཙ་ན་དུས་རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཅིག་དང་མ་ཕྲད་ན་དད་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཆ་མེད་དེ། དེ་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་མི་གཅེས་པ་ཅིག་ན་ནས་སྨན་པ་ཅིག་འཚོལ་ན་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཅིག་འཚོལ་དགོས། མཁས་པ་དེས་ནད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་རྒྱུ་ཤེས། བཅོས་པའི་ཐབས་ཤེས། གཞི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ། འདོད་ཆགས་ལས་རླུང་། གཏི་མུག་ལས་བད་ཀན། ཞེ་སྡང་ལས་མཁྲིས་པ། དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་ནི་སྨན་གྱི་རོ་ཚ་བ། ཁ་བ་མངར་བ་གསུམ་ལ་སོགས་པ། བཤལ་བ་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་མེ་ཙ་དང་། ཐུར་མ་དང་། གཏར་ཀ་ལ་སོགས་པ་བྱེད། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནད་པ་སྟེ་སོས་ནས་འོང་། སྨན་པ་མི་མཁས་པ་ཅིག་ག

【现代汉语翻译】
受持之法：如《二十颂》等中所说，守护菩萨的学处即是所守护之法。
修持之法：唯一修持慈爱、悲悯和菩提心。
听闻之法：唯一听闻利益一切众生的佛法。
事业：为了积累福德和智慧二资粮。
果：生起菩提心后，通过宣说空性而可能存在，因此证悟空性而成佛。
在这一切之前，为何要皈依？皈依是戒律的本质，因为相续具备三戒律。
虽然一切戒律中都有皈依，但未皈依者则无。如是说，若未皈依，则失毁四根本戒，学处衰损。
即使失毁戒律，仍有戒律的余味，譬如蜜蜂被夹在鼻子上。若恢复，则需重受皈依。
四根本戒是应受持的，受持即可。若失毁皈依，则一切戒律皆如以尘土擦拭海螺般徒劳。
皈依衰损和失毁有二因。衰损之因有五：宰杀牲畜，穿鼻，拔毛，进入食肉罗刹之地。
失毁之因：若说不再以三宝为皈依而舍弃，则失毁。若未舍弃，则不失毁。
观修暇满难得：
此外，法王冈波巴（Gampopa）说：‘由于没有闲暇，无法修持众多佛法，现在是实修的时候了。实修不需要太多的法。若对今生厌离，依靠四句偈中的每一句来实修就足够了。’
一切佛法的根基或根本是信心：对圆满正等觉佛陀生起信心，对其所说的法生起信心，对其所修持的僧团生起信心。如此信奉，则时时皈依三宝。
若未遇到真正的善知识，信心也无从增长。因此，善知识的教诲至关重要。譬如，若有人生病，需要寻找一位非常高明的医生。高明的医生需要了解疾病的根源和原因，以及治疗的方法。
根源是风、胆、涎三种，原因是三种烦恼：贪欲生风，愚痴生涎，嗔恨生胆。治疗的方法是使用辛辣、苦涩、甘甜等味道的药物，以及泻药、催吐药、火疗、放血等方法。
如此治疗，病人就能痊愈。若是不高明的医生……

【English Translation】
The practice to be protected: As stated in the 'Twenty Verses' and others, guarding the precepts of a Bodhisattva is what should be protected.
The practice to be meditated upon: Meditate solely on loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment (Bodhicitta).
The practice to be listened to: Listen only to the Dharma that benefits all sentient beings.
The action: Diligently accumulate the two accumulations of merit and wisdom.
The result: Having generated Bodhicitta, it is possible to attain Buddhahood by teaching emptiness; therefore, realize emptiness and become a Buddha.
Why is refuge taken before all of this? Taking refuge is the essence of vows, because the continuum possesses the three vows.
Although refuge is present in all vows, it is absent in those who have not taken refuge. It is said that if refuge is not taken, the four root downfalls are lost, and the precepts are weakened.
Even if vows are broken, there is still the taste of the vows, like a bee being squeezed on the nose. If one wishes to restore them, one must retake refuge.
The four root precepts are to be taken, and taking them is sufficient. If refuge is lost, all vows are like wiping dust off a conch shell, futile.
There are two causes for the decline and loss of refuge. The causes of decline are five: slaughtering animals, piercing the nose, plucking hair, and entering the land of the Rakshasas who eat flesh.
The cause of loss: If one says that one no longer wishes to take refuge in the Three Jewels and abandons them, then it is lost. If one does not abandon them, it is said that it is not lost.
Meditating on the preciousness of leisure and opportunity:
Also, Dharma Lord Gampopa said, 'Because there is no leisure, there is no time to practice many Dharmas; now is the time to practice. Practice does not require many Dharmas. If you turn your mind away from this life, it is enough to rely on each line of a four-line verse to practice.'
The basis or root of all Dharmas is faith: have faith in the perfectly complete Buddha, have faith in the Dharma he taught, and have faith in the Sangha who practice it. By having faith in this way, one is always taking refuge in the Three Jewels.
If one does not meet a true virtuous friend, that faith will not know how to grow. Therefore, the advice of a virtuous friend is crucial. For example, if someone is sick and needs to find a doctor, they must find a very skilled one.
The skilled doctor needs to know the root and cause of the disease, and the method of treatment. The root is the three humors of wind, bile, and phlegm; the cause is the three poisons: desire causes wind, ignorance causes phlegm, and hatred causes bile. The method of treatment is to use medicines with tastes such as spicy, bitter, and sweet, as well as purgatives, emetics, fire therapy, bloodletting, and so on.
By doing this, the patient will recover. If the doctor is not skilled...

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་འཆོས་ན་དང་པོ་ནད་ཀྱི་གཞི་མ་ཤེས། ནད་ངོས་མ་ཟིན་པས་བཅོས་ལོག་བྱས་པས་ནད་པ་འཆི། མ་ཤི་ཡང་ཤི་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་འོང་། དེ་བས་ན་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་མགོ་བཟུང་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣལ་མར་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཅིག་གལ་ཆེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རང་ཡང་འཆི་བ་དང་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ལ། གཞན་ཡང་དེ་བསྒོམ་དུ་འཇུག་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། རང་ཡང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། གཞན་ཡང་དེ་བསྒོམ་དུ་འཇུག་ན་དགེ་
1-4-3b
བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། རང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ། གཞན་ཡང་དེ་བསྒོམ་དུ་འཇུག་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། ཡང་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཅན་དང་། ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅན་གཉིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཅན་ནི་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅན་ནི། རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་རང་གི་ཁྱབ་འབྲེལ་གཞན་ལ་སྐྲུན་ནུས་པའོ། །ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཞི་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ངེས་པའི་བདག་ཐོབ་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཐོབ་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པའི་བདག་ཐོབ་པ། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་དགོས། ལོག་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ན། བེའུ་སྤྲེལ་གཡང་ལ་སྐྱུར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཐུར་ལ་འགྲོ། ཆོས་བྱ་རྒྱུ་ནི་བསག་སྦྱང་གཉིས་ལས་མེད། སྡིག་པ་སྦྱང་པས་བསོད་ནམས་བསག། བསོད་ནམས་བསགས་པས་སྡིག་པ་སྦྱོངས། རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་སྟེ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་བསགས་པས་རྒྱུ་འདིས་བྱས་པར་མཐོང་བས་ན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་འདུག །འདི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་སྟེ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་བསགས་པས་རྐྱེན་འདིས་བྱས་པར་མཐོང་བས་ན། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡང་འདུག །འདི་ཐབས་ལས་བྱུང་སྟེ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ཀྱིན་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས། བསོད་ནམས་བསགས་པས་ཐབས་
1-4-4a
འདིས་བྱས་པར་མཐོང་བས་ན། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡང་འདུག །དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་བསགས་པ་གལ་ཆེའོ་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པ།
ཡང་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིའི་དོན་མི་བྱེད། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྒོམས་པས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི

【现代汉语翻译】
如果（医生）不加辨别地治疗，首先不了解疾病的根本原因，不诊断出疾病，就会导致误治，病人就会死亡。即使不死，也会濒临死亡。因此，从死亡无常开始，一位能真实地展示一切法皆为空性的善知识至关重要。善知识的特征是：自己也修习死亡无常，也引导他人修习，这就是善知识。自己也修习慈爱和悲悯，也引导他人修习，这就是善知识。自己也修习一切法的实相空性，也引导他人修习，这就是善知识。或者，善知识的特征有两种：智慧之眼和佛法之眼。智慧之眼是了解轮回的特征、业果、缘起法（dependent origination）的集合而生，以及因和果如何产生等等，这就是智慧之眼。佛法之眼是自相续中生起智慧，能够利益他人。此外，善知识的特征被称为具备四种条件：对甚深之法获得定解，对众生怀有慈悲，对三宝（Three Jewels）具有信心，以及无私地为众生说法。应当依止这样的善知识。如果遇到邪恶的知识，就像猴子被丢进悬崖一样，一切都会走向下坡路。修习佛法不外乎积累和净除两种。净除罪业可以积累功德，积累功德可以净除罪业。自己的俱生心（innate mind）是从因产生的，通过修习慈悲菩提心，积累功德，看到这是由因而产生的，所以它以因生之相存在。这是从缘产生的，通过修习慈悲菩提心，积累功德，看到这是由缘而产生的，所以它也以缘生之相存在。这是从方便产生的，通过修习慈悲，在修心过程中，积累功德，看到这是由方便而产生的，所以它也以方便生之相存在。因此，积累功德非常重要。//
宗喀巴大师（Tsongkhapa）说：修习死亡无常，就不会贪恋今生的事务；修习轮回的过患，就不会转生于轮回；修习业果，就不会堕入恶趣；修习慈爱和悲悯，菩提心（Bodhicitta）

【English Translation】
If (a doctor) treats indiscriminately, without first understanding the root cause of the disease, and without diagnosing the illness, it will lead to mistreatment, and the patient will die. Even if they don't die, they will be on the verge of death. Therefore, starting with the impermanence of death, a virtuous friend (Kalyanamitra) who truly demonstrates that all phenomena are emptiness is crucial. The characteristics of a virtuous friend are: they themselves also cultivate the impermanence of death, and also guide others to cultivate it, this is a virtuous friend. They themselves also cultivate loving-kindness and compassion, and also guide others to cultivate it, this is a virtuous friend. They themselves also cultivate the emptiness, the true nature of all phenomena, and also guide others to cultivate it, this is a virtuous friend. Alternatively, the characteristics of a virtuous friend are two: the eye of wisdom and the eye of Dharma. The eye of wisdom is understanding the characteristics of samsara (cyclic existence), karma (action), dependent origination (Pratītyasamutpāda) arising from aggregation, and how cause and effect arise, etc., this is the eye of wisdom. The eye of Dharma is the arising of wisdom in one's own mindstream, being able to benefit others. Furthermore, the characteristics of a virtuous friend are said to be fourfold: having certainty in the profound Dharma, possessing compassion for sentient beings, having faith in the Three Jewels, and teaching the Dharma to beings without material gain. One should rely on such a virtuous friend. If one encounters an evil friend, it is like a monkey being thrown off a cliff, everything will go downhill. Practicing Dharma is nothing more than accumulating and purifying. Purifying sins accumulates merit, and accumulating merit purifies sins. One's own innate mind arises from cause; by cultivating loving-kindness, compassion, and bodhicitta, accumulating merit, seeing that it is produced by cause, therefore it exists in the aspect of being produced by cause. This arises from conditions; by cultivating loving-kindness, compassion, and bodhicitta, accumulating merit, seeing that it is produced by conditions, therefore it also exists in the aspect of being produced by conditions. This arises from means; by cultivating loving-kindness and compassion, in the process of cultivating the mind, accumulating merit, seeing that it is produced by means, therefore it also exists in the aspect of being produced by means. Therefore, accumulating merit is very important.
Tsongkhapa said: By meditating on impermanence, one will not engage in the affairs of this life; by meditating on the faults of samsara, one will not be reborn in samsara; by meditating on karma and its effects, one will not be reborn in the lower realms; by meditating on loving-kindness and compassion, Bodhicitta

--------------------------------------------------------------------------------

་སེམས་བསྒོམས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་ལྷུང་། ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ་གསུང་། དེ་ཡང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་དེ། སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དད་པ་གསོ་བ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལ་མི་ཆགས་པ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། འཆི་བ་སྒོམ་པ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཡིན། རབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཞག་ཏུ་མི་འཛིན། འབྲིང་གིས་ཟླ་བར་མི་འཛིན། ཐ་མས་ཀྱང་ལོར་མི་འཛིན་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན་གསུང་།། །།
༄། །ཞི་གནས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ།
ཡང་རྗེ་སྒམ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཞི་གནས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་བཞི་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། ཚོགས་བསགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། སྡིག་པ་སྦྱངས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བཞི་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པ། རྣལ་མ། གསལ་བ། དག་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་ལ་ངེས་པ་དང་། སྣང་ལ་མ་ངེས་པའོ། །སྟོན་ཁའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཏེ། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ། མར་འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས། གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། སྣང་ལ་ངེས་པ་ཡིན། མ་ངེས་པ་ནི་ཉམས་མྱོང་ལའང་བཞི་སྟེ། ཞི་
1-4-4b
གནས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་གསལ་བ་མི་རྟོག་པའོ། །ཉམས་ལ་རེས་ཡོད། རེས་མེད་པ་མཉམ་བྱེད་པ་སྟེ། མི་རྟོག་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས། མར་ལ་ལྡོག་པའི་ཉེན་ཡོད། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་འགོག་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། དང་པོ་སློབ་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་སློབ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་ལ་སློབ། དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡེ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། དེ་ལ་གོམས་ཙ་ན་རང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས། རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་ཡང་འཕྲོ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྲིན་དང་ན་བུན་དང་ཁུག་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་ཡང་འོང་བ་ཡིན། དེ་ནམ་མཁའ་རང་ལ་དེངས་ནས་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་ལ་སྤྲོ་སྡུ་མ་བཏུབ་ན་སླར་ཐུ་བ་ཡིན། གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཉེན་ཡོད། ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམས་རྫོགས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་བསྒོམ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་གནས་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཅིག་གིས་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བ་ཅིག་དང་ཕྲད་ནས། བ

【现代汉语翻译】
据说，修习心性，不会堕入声闻（梵文：Śrāvakayāna， श्रवकयान，śravakayāna，听闻乘）和独觉（梵文：Pratyekabuddha，प्रत्येकबुद्ध，pratyekabuddha，缘觉佛）的境界。修习甚深空性，不会转生到色界和无色界。
修习死亡无常有五种利益：生起厌离心，增长信心，变得精进，不执着世间，趋向涅槃（梵文：Nirvāṇa， निर्वाण，nirvāṇa，寂灭）。修习死亡有上、中、下三种程度。上等者对事物连一天都不执着，中等者连一个月都不执着，下等者最终连一年都不执着。
关于生起止观（梵文：Śamatha-Vipaśyanā， शमथ-विपश्यना，śamatha-vipaśyanā，奢摩他-毗钵舍那）：
冈波巴仁波切说，生起止观有四个原因：上师的加持，缘起，积累资粮，以及净化罪障。心的本性是未经改造、未被污染的，是真实的、清晰的、清净的，并且在所有时间里持续不断。这有两种情况：对显现确定，以及对显现不确定。就像秋天的天空一样，证悟心性与空性无二无别，向上不仰慕佛，向下不厌恶轮回，即使被他人改变也不会改变，这就是对显现确定。不确定则有四种体验：止观的喜乐、清晰和无念。体验时有时无，需要平等对待。以无念为因，有可能会退转，也有可能成为阻碍转生到色界和无色界的因素。初学时，要学习明晰的觉性，学习不散乱的觉性，并且要让觉性的本性始终不散乱。一旦习惯了，自然会生起定解。在不失去心性的前提下，无论生起多少念头都可以。例如，天空的自性本来是清净的，但也会有云、雾和尘埃等出现，这些都会在天空中消散。同样，念头也可以成为助力。如果对念头不喜不忧，就会再次陷入困境，有转生到无色界的危险。观修本尊（梵文：Iṣṭadevatā， इष्टदेवता，iṣṭadevatā，所喜天）的生起次第和圆满次第时，也要观修每一个刹那。在每一个忆念圆满的刹那，将自己观想为本尊，然后观修纯粹的光明。这种明晰的觉性就是体验，安住于此而不散乱。用智慧观察，就会明白一切事物都没有自性。如果一位证悟的上师遇到一位愿意舍弃今生的具缘弟子，那么……

【English Translation】
It is said that meditating on the mind will not lead to falling into the realms of Śrāvakayāna (Hearer Vehicle) and Pratyekabuddha (Solitary Realizer). Meditating on the profound emptiness will not lead to being born in the form or formless realms.
There are five benefits to meditating on impermanence of death: it generates renunciation, cultivates faith, makes one diligent, detaches one from the world, and inclines one towards Nirvāṇa (Cessation). There are three levels of meditating on death: superior, intermediate, and inferior. The superior does not hold onto things even for a day, the intermediate does not hold onto them even for a month, and the inferior will eventually not hold onto them even for a year.
Regarding the arising of Śamatha-Vipaśyanā (Tranquility and Insight):
Gampopa Rinpoche said that there are four causes for the arising of Śamatha-Vipaśyanā: the blessing of the lama, dependent origination, accumulating merit, and purifying obscurations. The nature of mind is uncorrected, unadulterated, genuine, clear, pure, and continuous at all times. There are two aspects to this: certainty in appearance and uncertainty in appearance. Like the autumn sky, realizing that mind and emptiness are non-dual, not admiring the Buddha above, not disliking samsara below, and not changing even when changed by others, this is certainty in appearance. Uncertainty has four experiences: the bliss, clarity, and non-conceptuality of Śamatha. Experiences come and go, and one must treat them equally. Using non-conceptuality as a cause, there is a danger of regressing, and there is also a danger of it becoming an obstacle to being born in the form and formless realms. When first learning, one should learn to have clear awareness, learn to have awareness that is not distracted, and one should make the nature of awareness always undistracted. Once one is accustomed to this, certainty will naturally arise. Without losing the nature of mind, no matter how many thoughts arise, it is fine. For example, the nature of the sky is naturally pure, but clouds, fog, and dust will also appear, and these will dissipate in the sky. Similarly, thoughts can become helpful. If one does not become happy or sad about thoughts, one will fall back into trouble, and there is a danger of being born in the formless realm. When practicing the generation and completion stages of the Iṣṭadevatā (Chosen Deity), one should also meditate on each moment. In each moment of complete recollection, visualize oneself as the deity, and then meditate on pure luminosity. This clear awareness is the experience, abiding in it without distraction. Observing with wisdom, one realizes that nothing has any inherent nature. If an enlightened lama meets a fortunate disciple who is willing to give up this life, then...

--------------------------------------------------------------------------------

ླ་མ་དེས་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་རྣམ་པ་བཞི་མཛད་ནས། སྨིན་ཏེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་སློབ་པ་ཡིན། བསྐྱེད་རིམས་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་དང་། རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཀྱང་དེ་ཡིན། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི་འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་འདི་ལགས། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བསྒོམས་པས་ཡོན་
1-4-5a
ཏན་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དབེན་པར་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་། ལུས་བདེ་ན་སེམས་བདེ་བར་འོང་སྟེ། ནང་དུ་རྟགས་རྣམ་པ་ལྔ་འཆར། སྤྱིར་ཡང་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་དུ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཙ་ན། རླུང་འགགས་ཏེ་རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ་ཡིན། རྟགས་གཉིས་པ་ཤར་ཙ་ན། སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འོང་སྟེ། ཕྱིའི་སྣང་བ་འདི་ལ་མི་ཟེར། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བྱ་བ་ཡིན། རྟགས་གསུམ་པ་ཤར་ཙ་ན་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་། དེ་བསྒོམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན། རླུང་སེམས་གནས་སུ་ཚུད་པ་ཡིན། རྟགས་བཞི་པ་ཤར་ཙ་ན། ལྟ་བའི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་གསལ་བ་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་སྟེ། ལྟ་བའི་དོན་བྱ་བ་ཡིན། སེམས་ཉིད་ལ་བློ་ངེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་གསལ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའོ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ནི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་མི་དགོས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཀ་བྱས་ཀྱང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པའོ། །རླུང་འོད་གསལ་དུ་ཚུད་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ། ལུས་འཇའ་ཚོན་ནམ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་བ་ཡིན། ལྟ་བ་དང་ལྟ་བྱེད་མེད་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཟེར་བ་ཡིན། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ཤིང་བློ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུང་།
༄། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འབྱུང་བ།
ཡང་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བདུད་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདུད་དོ། །དེ་སེལ་བའི་ཐབས་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་ལས་མས་བུ་ལ་གནོད་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན།
1-4-5b
གཉིས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པས་སེལ་ཏེ། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉིས་མེད། གསུམ་པ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་སེལ་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་ཏེ། གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་མི་ཚུགས། དེ་ལ་འཁོར་མང་པོ་དང་རྫས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ནི། གསང་སྔགས་ནས་ཐུན་མོང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བཤད། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱང་ཡིན་གསུང་། བདུད་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་སུ་བར་དུ་མི

【现代汉语翻译】
上师通过四种成熟灌顶使弟子成熟，并教导生起次第和圆满次第这两种方法，使他们成熟并解脱。生起次第是观想如幻的身像本尊，以及修习气脉。与概念相关的圆满次第也是如此。无概念的圆满次第是直接证悟空性的光明心。像这样，通过修习生起次第和圆满次第，功德便会产生，而这又源于在寂静处修行。身体舒适，心也随之舒适，内在会显现五种征兆。一般来说，也会产生八种利益。当出现如烟般的征兆和利益时，气息会停止，并进入中脉。当第二个征兆出现时，会体验到显现，但这并非指外在的显现，而是指心体验心性本身。当第三个征兆出现时，会产生不分别的明性，这是修行的最终目标，气息和心融入于处。当第四个征兆出现时，会证悟见地的意义，即一切法性，并且四种事业都会成就，这就是见地的意义。对心性获得定解。证悟一切法，即轮回和涅槃的一切都显现为光明。四种事业是指即使不做念诵等，也能轻松成就四种事业。当气息融入光明时，会产生智慧的征兆，身体也会变成彩虹或光团。这就是智慧的征兆出现。没有能见者和所见之见，这被称为空性。超越三界，脱离心识，这被称为无愿。
对于修行者来说，魔障的产生：
此外，法主冈波巴说道：‘对于修行者来说，魔障的产生有两种：人和非人带来的魔障，以及分别念带来的魔障。有三种方法可以消除这些魔障：第一种是用慈爱和悲悯来消除，因为修习慈爱和悲悯，就像母亲不会伤害自己的孩子一样。第二种是通过修习如幻如梦和空性来消除，因为没有能害者和所害。第三种是通过认识到这是幻觉来消除，因为所有这些都被认为是心的显现，即使造成伤害也无法持久。’他说，通过许多眷属和供养，可以获得巨大的福德，这在密宗中被共同解释为成就。这也是一种魔障。魔鬼实际上并没有造成阻碍。

【English Translation】
The lama matures disciples through the four empowerments of maturation and teaches the two methods of the generation stage and completion stage to mature and liberate them. The generation stage is to contemplate the illusory body of the deity and to practice the channels and winds. The completion stage with concepts is also like that. The completion stage without concepts is the direct seeing of the emptiness of the clear light mind. Like that, by practicing the generation stage and completion stage, qualities arise, and that also arises from practicing in solitude. If the body is comfortable, the mind will also be comfortable, and five signs will appear internally. Generally, eight benefits will also arise. When signs and benefits like smoke arise, the wind stops and enters the central channel. When the second sign arises, the experience of appearance will come, but this does not refer to external appearance, but rather the mind experiencing its own nature. When the third sign arises, non-conceptual clarity will arise. That is the ultimate goal of practice, the wind and mind enter into the place. When the fourth sign arises, the meaning of the view, all dharmata, will be known and clear, and the four activities will be accomplished, that is the meaning of the view. Certainty of mind nature. Knowing and clarifying all dharmas is that all of samsara and nirvana appear as clear light. The four activities are that even if one does not do recitations etc., the four activities can be easily accomplished. At the time when the wind enters the clear light, the signs of wisdom arise, and the body also becomes like a rainbow or a ball of light. That is the sign of wisdom arising. The absence of a seer and seen is called emptiness. Transcending the three realms and being free from mind is called no aspiration.
For the practitioner, the arising of demonic obstacles:
Also, Chöje Gampopa said: 'For the practitioner, the arising of demonic obstacles is of two types: demons brought by humans and non-humans, and demons of conceptual thought. There are three methods to eliminate these obstacles: the first is to eliminate them with loving-kindness and compassion, because practicing loving-kindness and compassion is like a mother not harming her own child. The second is to eliminate them by practicing illusion-like dreams and emptiness, because there is no harmer and harmed. The third is to eliminate them by recognizing it as an illusion, because all of these are considered to be manifestations of the mind, and even if they cause harm, they cannot last.' He said that through many retinues and offerings, great merit arises, which is commonly explained as accomplishment in Secret Mantra. This is also a demonic obstacle. Demons do not actually cause obstacles.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆོད་དེ། སྔོན་ལ་འཁོར་གྱིས་བར་དུ་གཅོད། དེ་ནས་རྫས་དང་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་གཅོད། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ལ་ཆགས་སྡང་གིས་བར་དུ་བཅད་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་ནམ་མིན། རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ། རང་ལ་གནོད་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན། མི་གནོད་ན་དངོས་གྲུབ་ཡིན་གསུང་།། །།
༄། །སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས།
ཡང་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་གསུང་། དེ་ཡང་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ཡིན། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་ན་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྲུང་བ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་ནས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཞུས་ནས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་གི་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྲུང་བ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་སྐོར་ཅིག་ཏུ་གནས་དགོས་ཏེ། སྐྱེ་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། གནས་ན་ཇི་ལྟར་གནས། བསྲུང་ན་ཇི་ལྟར་བསྲུང་། ལྡན་ན་ཇི་ལྟར་ལྡན། འཆོས་ན་ཇི་ལྟར་འཆོས་སྙམ་ན། མཁན་སློབ་ལ་སྡོམ་པ་
1-4-6a
བླངས་པའི་དུས་སུ་ངས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་སྙམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་སྙམ་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐོབ་སྙམ་པའི་དུས་སུ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། གནས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གནས་ཏེ། བྱེ་བྲག་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཅིག་སོ་སོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་ཚང་བའོ། །བསྲུངས་ན་འཆོལ་བར་བསྲུངས་ཏེ་འཆོལ་བ་གང་ཞེ་ན། སོ་ཐར་གྱི་དུས་སུ་འདུལ་བ་འོད་ལྡན་བཞིན་དུ་བསྲུང་། སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་བསྲུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བྱ། དབང་བསྐུར་ནས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། ལྡན་ན་ཡར་ལྡན་ཏེ་ནང་ཐུག་བྱུང་བའི་དུས་སུ། འོག་མ་གོང་མའི་ཁོངས་ན་ཡོད་པས་རིམས་ཀྱིས་གོང་མ་གཙོ་ཆེར་བྱ། འཆོས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ན། མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤགས་དགོས་ན་བཤགས། སྐྱོར་དགོས་བྱུང་ན་སྐྱར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ད

【现代汉语翻译】
确实如此。首先，（魔）会以世俗事务来阻碍你；然后，因为你积累了大量的财富和功德，（魔）会以善行来阻碍你；最后，（魔）会以贪恋和憎恨来阻碍修行者。这到底是魔的障碍还是不是呢？观察你自己的内心。如果它伤害了你，那就是魔的障碍；如果不伤害你，那就是成就。’
世尊（梵文：Sugata，含义：善逝）所说的一切法都包含在三学之中。
同样，噶当巴（藏文：sgam po pa，含义：冈波巴，人名）法王说：‘世尊（梵文：Sugata，含义：善逝）所说的一切法都无不包含在三学之中。’这三学是：增上戒学、增上定学、增上慧学。那么，什么是戒学呢？从堪布（藏文：mkhan po，含义：亲教师）和阿阇黎（梵文：Acarya，含义：轨范师）处接受别解脱戒，并如法守护，这是律仪戒。然后，发起愿菩提心和行菩提心，学习菩萨的学处，这是律仪戒。然后，接受密宗的灌顶，并如法守护十四根本堕、八支堕等誓言，这是律仪戒。一个人的相续中必须同时存在这三种戒律，并且它们之间存在关联。那么，它们是如何生起、如何安住、如何守护、如何具足、如何忏悔的呢？当从堪布和阿阇黎处接受戒律时，当你想‘我获得了别解脱戒’时，别解脱戒就生起了；当你想‘我获得了菩萨戒’时，菩萨戒就生起了；在灌顶时，当你想‘我获得了密宗的誓言’时，密宗的戒律就生起了。它们是分别安住的。什么是分别安住呢？虽然它们不是完全相同的，但在一个人的相续中，心的自性是圆满具备这三种戒律的。守护时，要谨慎守护。什么是谨慎守护呢？在守护别解脱戒时，要像守护《毗奈耶经》（梵文：Vinaya，含义：律）一样；发起菩提心后，要像守护二十颂等一样；要行菩萨行；接受灌顶后，要像守护十四根本堕等一样，如所说的那样守护密宗的誓言。具足时，要向上具足，即在遇到冲突时，下部的戒律包含在上部的戒律中，因此要更加重视上部的戒律。忏悔时，如果别解脱戒出现过失，需要向堪布等忏悔，需要重受戒律时就重受。菩萨的戒

【English Translation】
That's right. First, (the demon) will interrupt you with worldly affairs; then, because you have accumulated a lot of wealth and merit, (the demon) will interrupt you with good deeds; finally, (the demon) will interrupt the practitioner with attachment and hatred. Is this a demon's obstacle or not? Look at your own heart. If it hurts you, it is a demon's obstacle; if it doesn't hurt you, it is an accomplishment.'
All the teachings spoken by the Sugata (Sanskrit: Sugata, meaning: Well-gone) are contained in the three trainings.
Similarly, Dharma Lord Gampopa (Tibetan: sgam po pa, meaning: Gampopa, a person's name) said: 'All the teachings spoken by the Sugata (Sanskrit: Sugata, meaning: Well-gone) are all contained in the three trainings.' These three trainings are: higher training in discipline, higher training in concentration, and higher training in wisdom. So, what is the training in discipline? Receiving the Pratimoksha vows from the Khenpo (Tibetan: mkhan po, meaning: preceptor) and Acharya (Sanskrit: Acarya, meaning: instructor) and guarding them as they are, this is the discipline of vows. Then, generating the aspiration Bodhicitta and the action Bodhicitta, and learning the precepts of the Bodhisattva, this is the discipline of vows. Then, receiving the empowerment of Tantra and guarding the fourteen root downfalls, the eight branch downfalls, and other vows as they are, this is the discipline of vows. The three vows must exist simultaneously in the continuum of one person, and there must be a connection between them. So, how do they arise, how do they abide, how do they guard, how do they possess, and how do they confess? When receiving the vows from the Khenpo and Acharya, when you think 'I have obtained the Pratimoksha vows,' the Pratimoksha vows arise; when you think 'I have obtained the Bodhisattva vows,' the Bodhisattva vows arise; at the time of empowerment, when you think 'I have obtained the Tantric vows,' the Tantric vows arise. They abide separately. What is abiding separately? Although they are not exactly the same, in the continuum of one person, the nature of the mind is fully equipped with these three vows. When guarding, guard carefully. What is guarding carefully? When guarding the Pratimoksha vows, guard them like guarding the Vinaya (Sanskrit: Vinaya, meaning: discipline); after generating Bodhicitta, guard them like guarding the Twenty Verses, etc.; practice the Bodhisattva conduct; after receiving empowerment, guard the fourteen root downfalls, etc., and guard the Tantric vows as they are said. When possessing, possess upwards, that is, when conflicts occur, the lower vows are contained in the upper vows, so pay more attention to the upper vows. When confessing, if there is a fault in the Pratimoksha vows, you need to confess to the Khenpo, etc., and re-take the vows if necessary. The Bodhisattva's vows

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་སུ་སྐྱོན་བྱུང་ན། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཤགས་པས་ཆོག་ན་བཤགས། སྐྱོར་དགོས་ན་སྐྱོར། དེ་ནི་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། སྡོམ་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་དུས་སུ་སྐྱོན་མ་བྱུང་ངམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་སུ་སྐྱོན་མ་བྱུང་ངམ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དུས་སུ་སྐྱོན་མ་བྱུང་ངམ་སྙམ་དུ་སྔོ་བགྲང་བྱེད་ཅིང་། རང་སེམས་གླང་པོ་ཆེ་སྙོན་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཀ་བ་ལ་དྲན་པའི་ཞགས་ཐག་གིས་བཅིངས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས། བློ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་
1-4-6b
ཏུ་བྱས་ནས་ལྷག་མཐོང་གིས་སྤྱོད་ཞིག་འགྱེད་དོ། །སྡོམ་པ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བཏང་བས་ཇི་སྲིད་རྟོག་དཔྱོད་འདུག་ཕན་ཆད་དུ་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས་ཕན་ཆད་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་གོ་ཞིང་། རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་གསུང་།། །།
༄། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་མྱུར་དུ་འཆི་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཅིག་དགོས།
ཡང་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་མྱུར་དུ་འཆི་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཅིག་དགོས་གསུང་། དེ་ཡང་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱིད་མེད་ཅིང་། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོར་ཤེས་པས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་མ་ཆགས་པ་ཅིག་དགོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བ་ཅིག་དགོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པས། གང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ཞིག་དགོས། ཆོས་དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མ་དང་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་གུས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཅིག་དགོས། ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་མཐུག་པོས་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དཔེ་དང་། སེངྒེའི་གྲིབ་མའི་དཔེ་དང་། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཁྲུལ་པ་བཅད། སྣང་བ་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་གྱི་དཔེ་དང་། ཙནྡན་དང་དྲིའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་ལ་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པའི་དཔེ་ནི། གསེར་རྡོ་དང་དངུལ་རྡོ་དང་འོ་མ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ནི་དུ་བ་དང་སྤྲིན་དང་ཁུག་སྣ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་སྣང་བ་ནི་མེ་ལོ

【现代汉语翻译】
如果在戒律上出现过失，向发菩提心的菩萨忏悔即可，需要重受戒律则重受。这是增上戒律学。增上心学方面，要经常反思自己是否在别解脱戒、菩萨戒、密咒戒中出现过失。要像对待难以驯服的大象一样守护自心，用忆念的绳索将它系在增上戒律学的目标之柱上，用智慧的铁钩钩住它，通过次第修习来调伏自心，这就是寂止（止）。如此通过寂止使心专注一境，再以胜观（观）来照见实相。
对戒律进行观察和分析，在观察分析的过程中是思慧，超越观察分析之后是修慧。增上慧学方面，要理解一切法的自性是远离戏论的，证悟此理就是慧学。这是佛所说的。
生命短暂，死亡迅速，因此必须对世间的一切法不执着。
此外，噶当派上师冈波巴（Gampopa）曾说：‘生命短暂，死亡迅速，因此必须对世间的一切法不执着。’无论投生于六道中的哪一道，都没有安乐可言，要了知轮回是痛苦的集合，因此必须对整个轮回都不执着。一切法的根本是慈悲，因此任何时候都不能舍弃众生。要了知一切法不生且无生，因此对任何事物都不要执着实有和相状。
为了使这些法在相续中生起，必须以不间断的信心和恭敬心，通过供养和祈祷上师和三宝。即使由于长期串习的无明习气，而生起各种各样的错乱分别念，也要像对待幼儿、狮子的影子、以及患有眼翳者所见到的毛发一样，断除这些错觉。要通过水和冰、旃檀和香味的比喻，来领悟显现和心识无二无别。要通过金矿、银矿、牛奶中遍布酥油等比喻，来领悟显现遍布法身。要通过烟雾、云彩、幻术、影像、回声等比喻，来领悟无而显现的道理。要通过缘起聚合而显现的比喻，如镜子等来理解。

【English Translation】
If there are faults in discipline, it is sufficient to confess to a Bodhisattva who has generated Bodhicitta; if re-ordination is necessary, then re-ordain. This is the training of higher discipline. Regarding the training of higher mind, one should constantly reflect on whether one has committed faults in the Pratimoksha vows, Bodhisattva vows, or Secret Mantra vows. One must guard one's mind like an unruly elephant, tying it to the pillar of higher discipline with the rope of mindfulness, hooking it with the iron hook of wisdom, and gradually taming it through sequential practice. This is Shamatha (tranquility). Thus, through Shamatha, the mind becomes focused on one point, and then Vipassana (insight) is used to see reality.
Observing and analyzing the vows, the wisdom of thinking is present as long as the observation and analysis continue, and beyond the observation and analysis is the wisdom of meditation. Regarding the training of higher wisdom, one should understand that the nature of all Dharmas is free from elaboration, and realizing this is the training of wisdom. This is what the Buddha said.
Life is short, death is swift, therefore one must be unattached to all worldly things.
Furthermore, Dharma Lord Gampopa said: 'Life is short, death is swift, therefore one must be unattached to all worldly things.' No matter which of the six realms one is born into, there is no happiness. One must know that Samsara is a collection of suffering, therefore one must be unattached to all of Samsara. The root of all Dharmas is compassion, therefore one must never abandon sentient beings. One must know that all Dharmas are unborn and have no birth, therefore one should not cling to anything as being real or having characteristics.
In order to generate these Dharmas in one's continuum, one must continuously make offerings and prayers to the Lama and the Three Jewels with uninterrupted faith and reverence. Even though various confused thoughts arise due to the thick imprints of ignorance accumulated over a long time, one should cut through these illusions like dealing with a young child, the shadow of a lion, or the hair seen by someone with cataracts. One should realize that appearance and mind are inseparable through the analogy of water and ice, sandalwood and fragrance. One should realize that appearance pervades Dharmakaya through analogies such as gold ore, silver ore, and butter pervading milk. One should realize the principle of appearing without existence through analogies such as smoke, clouds, illusions, images, echoes, and so on. One should understand the appearance arising from the assembly of interdependent causes through analogies such as mirrors.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། ནོར་བུ་རིན་
1-4-7a
པོ་ཆེའི་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་སྟེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དོན་མ་ཡིན་པ་དོན་ལྟར་ཤར་བར་གོ་བར་བྱ། དེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པས་བསླུ་བ་མིང་ཙམ་མམ། བཏགས་པ་ཙམ་དོན་དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་ཐོབ་སྙམ་ཡང་དོན་མི་མཐོང་གསུང་སྟེ། དེ་བས་ན། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་གིས་དབང་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་བླ་མས་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ལས་འོང་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་འབྱུང་། དེ་ཡང་དད་པ་དང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། རླུང་སེམས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ལུས་རས་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་མང་དུ་འོང་། སྲོག་རྩོལ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟགས་ལྔ་དང་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མང་དུ་འབྱུང་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཞི་གནས་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྟགས་ལྔ་དང་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་པོ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་པ་ཕྲ་མོ་ཟིན་པའི་གནས་པ་ལྟེང་ལྟེང་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཡིན། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བདེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཅིག་གིས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དུ་ངེས་སུ་འཇུག །སྐྱེ་མེད་དུ་མ་ངེས་ན་ནི་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་བཏགས་མིན་གྱི་འགོག་པར་འགྲོ། ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཡིན་པས་གར་སྐྱེ་ཆ་མེད་པ་
1-4-7b
ཡིན། ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུལ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་གསུང་ངོ་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་མེད་པར་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་ཡང་ངེས་ན།། །།
༄། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཅེས་བྱ་བ།
བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་དེ་མིན། །སྡོང་པོ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་རྟོག་མེད་མིན་གསུང་། ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ངེས་འབྱུང་བག་ཆགས་བྲལ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐོང་བ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བུང་བས་འཇིབ་པ་འདྲ་གསུང་། དེ་བས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆ

【现代汉语翻译】
应如影像、水中月、珍宝等譬喻来理解。（1-4-7a）如此，一切法从本初就未曾存在，显现为错觉的本质。如同梦境一般，将自己内心的影像理解为并非真实却如真实般显现。因此，一切法皆为虚假，是欺骗，仅是名称或假立。这样的世俗谛也应理解为如幻象般，远离有无二边。即使认为以普遍意义上的事物为对象而获得证悟，实际上也无法见到真谛。因此，必须通过具德上师的灌顶加持使弟子相续成熟，然后让弟子修持上师所传之法。这源于密咒的口诀，从缘起聚合中产生，从而生起乐、明、无念三种体验。这又源于以信心和恭敬心长期修持。风心调柔的征象是身体如棉花般轻柔等多种体验。命勤进入中脉的力量，会显现五种征象和八种功德等多种征象。无论生起何种身心安乐，皆是寂止。然而，五种征象和八种功德是从寂止和胜观双运中产生的。如果不能专注于微细的对境，就不会产生轻安。这样的等持是初禅的真实基础。据说，这是以身体的识的三种意义来修持禅定的喜乐。具法眼的上师，亲证心性空性者，会使弟子确信乐、明、无念三者是无生的。如果不能确信无生，则称为未确信显现，会堕入各自分别假立的止灭。因为这是共同的道，所以无处可生。（1-4-7b）生起确信的智慧后，直到远离分别念的空性成为亲证的对境为止，都要了知。如果不能确信乐、明、无念，即使只是对心无生的本质有所确信，也是不够的。
修持方便与智慧双运的证悟
米拉日巴（Milarepa）尊者说：‘是那个，但又不是那个。是树，但不是果。是功德，但不是无念。’乔沃·杰（Atisha）尊者说：‘没有出离心，没有习气，瑜伽士无法见到真谛，如同蜜蜂无法从虚空的花朵中采蜜。’因此，一切法皆是心的自性，了悟心的法性就能了悟一切。

【English Translation】
It should be understood through examples such as images, the moon in water, and precious jewels. (1-4-7a) Thus, all dharmas are primordially non-existent, appearing as the nature of illusion. Like a dream, understand that the image of one's own mind appears as if it were real, though it is not. Therefore, all dharmas are false, deceptive, merely names or labels. Such conventional truth should also be understood as being like an illusion, free from the two extremes of existence and non-existence. Even if one thinks that enlightenment is attained by taking the general appearance of things as an object, the true meaning is not seen. Therefore, the lineage must be matured through the empowerment and blessings of a qualified lama, and then the lama must allow the disciple to practice the methods. This arises from the secret mantra instructions, which arise from the assembly of dependent origination, and thus the experiences of bliss, clarity, and non-thought arise. This arises from practicing for a long time with faith and respect. The signs of the wind-mind being tamed are many experiences, such as the body being as light as a cotton flower. The power of the life force entering the central channel causes many signs, such as the five signs and eight benefits. Whatever physical and mental bliss arises in such a state is shamatha (calm abiding). However, the five signs and eight benefits arise from the union of shamatha and vipassanā (insight). If one cannot focus on a subtle object, lightness will not arise. Such samadhi is the actual basis of the first dhyana (meditative absorption). It is said that the joy and bliss of dhyana are cultivated through the three meanings of the consciousness of the body. A lama with the eye of dharma, who has directly realized the emptiness of mind, will cause the disciple to be certain that bliss, clarity, and non-thought are unborn. If one is not certain of the unborn, it is called uncertainty of appearance, and it will lead to individually fabricated cessation. Because this is a common path, there is no place to be born. (1-4-7b) After certain knowledge arises, one should know until the emptiness free from conceptualization becomes the directly perceived object. If one is not certain of bliss, clarity, and non-thought, even if one is only certain of the unborn nature of the mind, it is not enough.
The Accomplishment of Realization Through the Union of Method and Wisdom
Milarepa said, 'It is that, but it is not that. It is a tree, but it is not a fruit. It is a quality, but it is not non-thought.' Atisha said, 'Without renunciation and without habitual tendencies, a yogi cannot see the truth, like a bee cannot collect honey from a flower in the sky.' Therefore, all dharmas are the nature of mind, and by realizing the nature of mind, one can realize everything.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་གནས་པས་ན་རྟེན་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །བཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། །ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་གདམས་པ། ས་དང་པོའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེས་ན་གཟུགས་བརྙན་དང་། སྒྱུ་མ་ཡུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་གསུམ་དུ་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གིས་རང་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་འདྲེན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་ཅེས་བྱའོ། །རང་རིག་རྟོག་པ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་ངེས་གྱུར་པ། བདེ་ཆེན་རྟོག་མེད་ཁྱད་པར་བསྐལ་པ་མཉམ་པ་མཐོང་ཞེས་སོ། །ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་དོན་སྐྱེ་མེད་མཐོང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས། ཕྱིའི་ཡུལ་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་སུམ་ཡིན། དེ་ཡང་དང་པོའི་ཤེས་པ་ངོས་ཟིན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་
1-4-8a
མིག་གིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །དབུས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་གིས་སྨྲར་མི་ནུས་སོ། །ཤེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་དང་། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་གཉིས་འཛིན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་བྲལ་བས། བསྒོམ་དུ་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་དོན་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་ཟླ་བ་ཡིན་ཀྱང་གསལ་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བའི་དཔེ་དང་། སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་སེང་གེ་ཡིན་ཡང་། གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་པས་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུའི་དཔེ་དང་། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་མི་ཡིན་ཡང་མི་ཚད་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་མ་ཡིན་པས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་རྟོགས་པར་བྱ། དེ་ཡང་མ་བཅོས་པར་གཞག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། མྱོང་བའི་དོན་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པས་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་འོང་། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། གནས་པར་འདོད་ན་འཆིང་བའི་བསམ་གཏན་དུ་འགྲོ། རང་བཞིན་ངོ་བོ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི། སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་། མི་འགྱུར་བ་དང་། ཐ

【现代汉语翻译】
是通达一切法之如实性。因此，心的自性是远离能取所取二者，法身的体性，无论成佛与否都恒常存在，所以称为‘基’。对于此基，已完全舍弃分别念，远离能取和所取，是无为的智慧，不是由因和缘所生。如是说。通达如是心之法性，是无漏之口诀，是初地的现证，因为对心性之空性生起定解。那么，如何生起呢？就像对影像和幻术之空性获得现量证悟一样，自能引生自证之觉性。如是，对心之空性获得定解，称为无相。自证无分别之现量获得定解，证悟大乐无分别之殊胜，等同于一劫。内在，以见心之无生之力的推动，外境亦证悟空性，这是瑜伽之现量。此即是最初认识之觉性，以智慧之眼观心，心之体性无始无终，犹如虚空。中心无任何事物，因此大手印是我无法言说的。世尊如是说，平凡觉性之体性，远离所修之境和能修之禅定二取执着，是无修之修，是为殊胜。显现证悟自性清净之心之空性之义，称为法身，如初一之月，虽是月亮，却不能成办明亮之作用，是为初一之月之比喻；如幼狮，虽是狮子，却不能压伏其他动物，是为幼狮之比喻；如幼童，虽是人，却不是具足力量之人，是为幼童之比喻。通过这些比喻来证悟心。不作修饰安住其中而体验，对体验之义反复获得定解，则会变得清晰且无执。对此，若长久安住而不改变，则不应视为功德，若欲安住，则会成为束缚之禅定。自性体性即是不作修饰之心，体验并证悟此清晰且无执之状态，即是远离生灭，是恒常的，是无有间断的，是不变的，是…
是通達一切法之如實性。因此，心的自性是遠離能取所取二者，法身的體性，無論成佛與否都恆常存在，所以稱為‘基’。對於此基，已完全捨棄分別念，遠離能取和所取，是無為的智慧，不是由因和緣所生。如是說。通達如是心之法性，是無漏之口訣，是初地的現證，因為對心性之空性生起定解。那麼，如何生起呢？就像對影像和幻術之空性獲得現量證悟一樣，自能引生自證之覺性。如是，對心之空性獲得定解，稱為無相。自證無分別之現量獲得定解，證悟大樂無分別之殊勝，等同於一劫。內在，以見心之無生之力的推動，外境亦證悟空性，這是瑜伽之現量。此即是最初認識之覺性，以智慧之眼觀心，心之體性無始無終，猶如虛空。中心無任何事物，因此大手印是我無法言說的。世尊如是說，平凡覺性之體性，遠離所修之境和能修之禪定二取執著，是無修之修，是為殊勝。顯現證悟自性清淨之心之空性之義，稱為法身，如初一之月，雖是月亮，卻不能成辦明亮之作用，是為初一之月之比喻；如幼獅，雖是獅子，卻不能壓伏其他動物，是為幼獅之比喻；如幼童，雖是人，卻不是具足力量之人，是為幼童之比喻。通過這些比喻來證悟心。不作修飾安住其中而體驗，對體驗之義反覆獲得定解，則會變得清晰且無執。對此，若長久安住而不改變，則不應視為功德，若欲安住，則會成為束縛之禪定。自性體性即是不作修飾之心，體驗並證悟此清晰且無執之狀態，即是遠離生滅，是恆常的，是無有間斷的，是不變的，是…

【English Translation】
It is the realization of the suchness of all phenomena. Therefore, the nature of mind is free from the duality of grasping and being grasped, the essence of Dharmakaya (法身，Dharmakāya，the body of the Dharma, the ultimate nature of reality), whether a Buddha appears or not, it remains, therefore it is called the 'basis'. For this basis, all conceptualizations are completely abandoned, free from grasping and being grasped, it is unconditioned wisdom, not produced by causes and conditions. Thus it is said. Realizing such a nature of mind is the unpolluted instruction, the direct perception of the first ground, because a definite understanding arises regarding the emptiness of the mind itself. Then, how does it arise? Just as one directly realizes the emptiness of images and illusions, so too, one draws forth a self-aware knowing that is certain of itself. Thus, obtaining certainty in the emptiness of mind is called 'without characteristics'. Self-aware, non-conceptual direct perception becomes certain, realizing the great bliss, non-conceptual, special, equal to a kalpa (劫，kalpa，an aeon). Inwardly, by the force of seeing the unborn essence of mind, outwardly, one also realizes the emptiness of objects, this is the direct perception of yoga. This is the very first recognition of awareness, looking at the mind with the eye of wisdom, the essence of mind has neither beginning nor end, it is like the sky. The center is nothing at all, therefore the Mahamudra (大手印，Mahāmudrā，the Great Seal) is what I cannot speak of. Thus the Blessed One said, the essence of ordinary awareness is free from the contemplation of an object to be meditated upon and the master who meditates, it is the meditation without meditation, it is the supreme. Manifestly realizing the meaning of the emptiness of the self-nature pure mind is called the Dharmakaya (法身，Dharmakāya，the body of the Dharma, the ultimate nature of reality), like the first day's moon, although it is the moon, it cannot accomplish the function of brightness, it is the example of the first day's moon; like a lion cub, although it is a lion, it cannot subdue others, it is the example of a lion cub; like a small child, although it is a person, he is not a fully capable and powerful person, these are the examples of a small child. Through these examples, one should realize the mind. By leaving it uncorrected and abiding in it, one experiences it, and by repeatedly gaining certainty in the meaning of the experience, it becomes clear and without grasping. To this, if one abides for a long time without changing, one should not regard it as a virtue, if one desires to abide, it will become a meditation of bondage. The essence of self-nature is simply the uncorrected mind, experiencing and realizing this clear and ungrasping state is to be free from birth and death, to be constant, to be without interruption, to be unchanging, to be...

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། དོན་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་དམ་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་བདག་གིས་སུ་ལ་ཡང་དྲི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བས་མི་སྒྲུབ། བར་དུ་མི་གནས་ཐ་མར་ཡིན་ནམ་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲལ་བར་མི་བྱ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་
1-4-8b
དང་མི་འབྲལ་བའི་སྒོ་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་ལུས་སེམས་ལ་བསླན་པ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ་ཅེས་གསུངས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཅེས་བྱ་བ་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཆོས་ལགས་སོ།། །།
༄། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་དགོས།
ཡང་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་དགོས་གསུང་། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་དགོས་པར་ག་ནས་བཤད་སྙམ་ན། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཛིན་གྱུར་ནས་ནི། ལྷ་གཞན་ལ་ནི་མི་མོས་པས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་། །དེ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབ་པ་ཡིན། །གསོད་དང་རྐུ་དང་འཁྲིག་པ་དང་། །བརྫུན་དང་ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤང་། །ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ན་ནི། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་རབ་བྱུང་ན། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་པོ་རིག་འཛིན་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །ཡང་ན་རིག་འཛིན་ནང་དུ་འདུས། །ཤེས་གསུངས་པས་ན། དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། གྲོགས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡན་དང་འབྲེལ། ཆོ་ག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡན་ཆད་དང་འབྲེལ། བསླབ་བྱ་རྩ་བ་བཞི་ཆང་དང་བཅས་པ་བསྲུང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་གྲོགས་མཁན་པོ་དང་། སློ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་འབྲེལ། ཆོ་ག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འབྲེལ། བསླབ་བྱ་རྩ་བ་བཞི་དང་འབྲེལ། ཡན་ལག་དྲུག་མཁན་པོ་ལས་ཐོབ་པ་བསྲུང་། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་གྲོགས་མཁན་པོ་དང་སློ་དཔོན་གཉིས། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་འབྲེལ། ཆོ་ག་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ།
1-4-9a
བསླབ་བྱ་ཁྲིམས་ཉི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཕྲན་ཚེགས་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི། ཡུལ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་འབྲེལ། ཆོ་ག་སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་འབྲེལ། བསླབ་བྱ་ནི་རང་གི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བཏང་ཞིང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【现代汉语翻译】
一切事物皆被其遍及，所有道理皆被其体验并证悟，此乃得见至高之境。如今我将不再向任何人提问。最初，不应以造作和努力来修持；中间，不应停滞不前；最终，应远离‘是’或‘不是’的思虑。应当时时以持续不断的正念，不离三摩地。通过不离俱生智，以无漏之乐持续不断地滋养身心，从而获得修习的功德。应不离以慈爱和悲悯之心所引发的菩提心之两种形态。此乃结合方便与智慧而修持证悟之法，是冈波巴大师的教法。
必须具备三种律仪。
此外，法王冈波巴曾说：‘为了获得遍知一切的佛陀果位，必须具备三种律仪。’ 那么，从何处得知必须具备三种律仪呢？ 在《金刚顶经》中说：‘成为菩提心之持有者后，不应信仰其他天神，应信仰三宝，并全心投入。应戒杀、盗、淫、妄语和饮酒。若以在家之身修行，应精进修持密咒之王。若已出家，应安住于三种律仪之中，即别解脱戒、菩萨戒和持明者内戒。前两者是持明者的基础，或者说都包含在持明者内戒之中。’ 因此，别解脱戒的僧众律仪，与获得僧众律仪的同伴有关，与皈依仪式有关，应守护四根本戒（包括戒酒）。沙弥戒与具足相的堪布和阿阇黎有关，与皈依仪式有关，应守护四根本戒，并守护从堪布处获得的六支。比丘戒与堪布和阿阇黎二者，以及具足相的僧众有关，与羯磨等仪式有关，应守护二百五十三条戒律等细则。菩萨戒与具足相的上师有关，与发愿菩提心、行菩提心和胜义菩提心的仪式有关，应守护即使面临生命危险，也不舍弃慈悲心和菩提心，并帮助他人。

【English Translation】
All things are pervaded by it, and all principles are experienced and realized by it, which is to see the supreme state. Now I will not ask anyone. Initially, it should not be cultivated with fabrication and effort; in the middle, it should not stagnate; and finally, it should be free from the thought of 'is' or 'is not'. One should always maintain continuous mindfulness, without being separated from samadhi. Through not being separated from the innate wisdom, the body and mind are nourished continuously with uncontaminated bliss, thereby obtaining the merits of practice. One should not be separated from the two aspects of Bodhicitta, which are aroused by love and compassion. This is the method of cultivating realization by combining skillful means and wisdom, which is the teaching of Master Gampopa.
One must possess the three vows.
Furthermore, Dharma Lord Gampopa said: 'In order to attain the state of a Buddha who knows all things, one must possess the three vows.' Then, from where is it known that one must possess the three vows? In the *Vajrasekhara Sutra* it says: 'Having become the holder of Bodhicitta, one should not believe in other deities, but should have faith in the Three Jewels and devote oneself wholeheartedly. One should abstain from killing, stealing, adultery, lying, and drinking alcohol. If practicing as a householder, one should diligently practice the King of Secret Mantras. If one has renounced the world, one should abide in the three vows, namely the Pratimoksha vow, the Bodhisattva vow, and the inner vow of the Vidyadhara. The former two are the foundation of the Vidyadhara, or they are all included within the inner vow of the Vidyadhara.' Therefore, the monastic vow of the Pratimoksha, is related to companions who have obtained the monastic vow, related to the refuge ceremony, and one should protect the four root vows (including abstaining from alcohol). The Shramanera vow is related to a qualified Khenpo and Acharya, related to the refuge ceremony, one should protect the four root vows, and protect the six branches obtained from the Khenpo. The Bhikshu vow is related to both the Khenpo and Acharya, and a qualified Sangha, related to ceremonies such as the Karma, and one should protect the two hundred and fifty-three precepts and other details. The Bodhisattva vow is related to a qualified Lama, related to the ceremony of generating the aspiration Bodhicitta, the practice Bodhicitta, and the ultimate Bodhicitta, one should protect that even if faced with the danger of life, one does not abandon loving-kindness, compassion, and Bodhicitta, and helps others.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། ཡུལ་རྡོ་རྗེ་སློ་དཔོན་དང་འབྲེལ། ཆོ་ག་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ། བསླབ་བྱ་རྩ་ལྟུང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། རྣམས་སྣང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོག་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཉིད། །དེ་ལ་བརྙས་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། རྣམ་པ་ལྷར་གསལ་བ། ཉམས་མྱོང་བདེ་བ། རང་བཞིན་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་གནས་ན་ཇི་ལྟར་གནས། བསྲུངས་ན་ཇི་ལྟར་བསྲུངས་། ལྡན་ན་ཇི་ལྟར་ལྡན། ཕྱིར་བཅོས་ན་ཇི་ལྟར་འཆོས། མི་འགལ་བར་བསྲུང་ན་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞེས་ན། དེ་ལ་སྡོམ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཅིག་ཏུ་གནས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཕྱོགས་ཅིག་པ་མེད་པ་ལ། ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་དང་། གྲུབ་པའི་སྡེ་མི་གཅིག་སྟེ། དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ཅིག་པ་མེད་དེ། རིམ་པ་
1-4-9b
བཞིན་དུ་ཐོབ་དགོས་པ་དང་། གནས་པའི་དུས་ཅིག་པ་མེད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་རྩ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་མཚོ་བ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་གཉིས་པོ་ནི་དུས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱིས་བར་ཡིན་པ་དང་། གཏོང་བའི་རྒྱུ་གཅིག་མིན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་རྩ་བ་བཞི་ཤོར་ན་གཏོང་བར་བཤད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་པ་བདུན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་དང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལམ་དུ་གསུང་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་རྟེན་དང་ངོ་བོ་ལའང་ཐ་དད་སྟེ། སོ་སོ་ཐར་པ་ནི་གླིང་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་ལ་སྐྱེ་བར་བཤད་ལ། སྡོམ་པ་གཉིས་པོ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་། སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་འགལ་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་བཅུ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་པའི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཟུགས། བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་འདོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འདོད་པ་དང་། གསང་སྔ

【现代汉语翻译】
总而言之，别解脱戒有二十种，应如《戒律品》等中所说的那样学习。大乘密咒的戒律，应依止金刚阿阇黎（vajrācārya，金刚上师），依止灌顶和加持的次第，学习包括根本堕和支分在内的学处。这三种戒律的体性是什么呢？在《现观庄严经》中说：‘别解脱戒的体性是完全断除对他人造成伤害及其根本。菩萨戒的体性是在此基础上利益众生。’又在《金刚幕续》中说：‘蕴即是佛陀的法王，轻毁它即是第八根本罪。’密咒戒的体性是显现为本尊，体验安乐，自性不可思议三者无别。那么，如果这三种戒律存在于一个补特伽罗（pudgala，人）身上，它们是如何存在的？如何守护？如何具足？如何忏悔？如何不违背地守护呢？对此，这三种戒律的体性并非一体存在，因为最初生起的原因并非相同，所以说是各别的。也不是同一类，因为最初获得的时间不同，必须依次获得。存在的时间也不同，因为别解脱戒的根本是尽形寿守护，而两种戒律直到证得菩提之间。舍弃的原因也不同，如果失去别解脱戒的四根本，则说是舍弃。就菩萨而言，除了意业的三种不善，其余七种恶业为了利益众生可以转变。而在密咒金刚乘中，这些本身就被说是道。而且，所依和体性也不同，别解脱戒说是在赡部洲（Jambudvīpa，南赡部洲）出生的男子和女子可以获得，而两种戒律，男子、非男非女、两性人、声音不悦耳者、天和龙等，所有断除八无暇处都可以获得。戒律本身的体性也相违，别解脱戒的体性不是心，而是心所，即五根和十境，不是色法，而是非表色，被认为是无表色，是不可见且无碍的色法。菩萨戒被认为是心的差别，密咒戒……
In short, the Prātimokṣa (individual liberation vows) has twenty vows, which should be learned as taught in the 'Chapter on Ethics' and others. The vows of the Great Vehicle, the Secret Mantra, should be related to the Vajrācārya (vajra master), related to the order of Abhiṣeka (initiation) and Adhiṣṭhāna (blessing), and should be learned with the root downfalls and branches to be learned. What is the nature of these three vows? From the *Abhisamayālaṃkāra* (Ornament of Clear Realization): 'The nature of the Prātimokṣa vow is to completely abandon harming others and its basis in every way. The nature of the Bodhisattva is, on top of that, benefiting sentient beings.' Also, from the *Vajragarbha Tantra*: 'The aggregates are the sovereign of the Buddhas; to despise them is the eighth downfall.' The nature of the Secret Mantra vow is the indivisibility of three aspects: appearance as a deity, experience of bliss, and non-conceptual nature. Furthermore, if these three vows reside in a basis of a person, how do they reside? How are they protected? How are they endowed? How are they restored? How are they protected without contradiction? To that, the nature of the three vows is not to abide as one, because the initial causes of arising are not the same, so they are explained as separate. They are not of the same category, because the time of initial attainment is not the same, they must be attained in sequence. The time of abiding is not the same, because the root of the Prātimokṣa is as long as life lasts, while the two vows last until the essence of enlightenment is reached. The cause of abandonment is not the same, because if the four roots of the Prātimokṣa are lost, it is said to be abandoned. In terms of the Bodhisattva, it is said that seven of the ten non-virtues, except for the three of the mind, can be transformed for the benefit of sentient beings. And in the Secret Mantra Vajrayana, those very things are taught as the path. Moreover, there is also a difference in the basis and nature: it is said that the Prātimokṣa can be obtained by men and women born in Jambudvīpa (the continent of rose apples), while the two vows can be obtained by men, hermaphrodites, bisexuals, those with unpleasant voices, gods, nāgas (serpent deities), and all those who have abandoned the eight states of unfreedom. The nature of the vows themselves is contradictory: the nature of the Prātimokṣa vow is not mind, but mental factors, namely the five senses and the ten objects, not form, but non-revealing form, which is considered to be invisible and unobstructed form. The Bodhisattva is considered to be a distinction of mind, and the Secret Mantra...

【English Translation】
In short, the Prātimokṣa (individual liberation vows) has twenty vows, which should be learned as taught in the 'Chapter on Ethics' and others. The vows of the Great Vehicle, the Secret Mantra, should be related to the Vajrācārya (vajra master), related to the order of Abhiṣeka (initiation) and Adhiṣṭhāna (blessing), and should be learned with the root downfalls and branches to be learned. What is the nature of these three vows? From the *Abhisamayālaṃkāra* (Ornament of Clear Realization): 'The nature of the Prātimokṣa vow is to completely abandon harming others and its basis in every way. The nature of the Bodhisattva is, on top of that, benefiting sentient beings.' Also, from the *Vajragarbha Tantra*: 'The aggregates are the sovereign of the Buddhas; to despise them is the eighth downfall.' The nature of the Secret Mantra vow is the indivisibility of three aspects: appearance as a deity, experience of bliss, and non-conceptual nature. Furthermore, if these three vows reside in a basis of a person, how do they reside? How are they protected? How are they endowed? How are they restored? How are they protected without contradiction? To that, the nature of the three vows is not to abide as one, because the initial causes of arising are not the same, so they are explained as separate. They are not of the same category, because the time of initial attainment is not the same, they must be attained in sequence. The time of abiding is not the same, because the root of the Prātimokṣa is as long as life lasts, while the two vows last until the essence of enlightenment is reached. The cause of abandonment is not the same, because if the four roots of the Prātimokṣa are lost, it is said to be abandoned. In terms of the Bodhisattva, it is said that seven of the ten non-virtues, except for the three of the mind, can be transformed for the benefit of sentient beings. And in the Secret Mantra Vajrayana, those very things are taught as the path. Moreover, there is also a difference in the basis and nature: it is said that the Prātimokṣa can be obtained by men and women born in Jambudvīpa (the continent of rose apples), while the two vows can be obtained by men, hermaphrodites, bisexuals, those with unpleasant voices, gods, nāgas (serpent deities), and all those who have abandoned the eight states of unfreedom. The nature of the vows themselves is contradictory: the nature of the Prātimokṣa vow is not mind, but mental factors, namely the five senses and the ten objects, not form, but non-revealing form, which is considered to be invisible and unobstructed form. The Bodhisattva is considered to be a distinction of mind, and the Secret Mantra...

--------------------------------------------------------------------------------

གས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདོད་པས། ངོ་བོ་འགལ་བར་གནས་པ་དང་། ཡང་སྡོམ་པ་གཉིས་པོ་ཕུལ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་གནས་པར་བཤད་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ཕུལ་ཡང་གཉིས་པོ་མི་གཏོང་བར་བཤད་པས། དེས་ན་སྡོམ་པ་གཅིག་པའང་མི་བཏུབ་བོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་པོའི་ངོ་བོ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་དད་དུའང་མི་བཏུབ་སྟེ། ཐ་དད་ན་རང་རིག་མངོན་སུམ་ལས་འདི་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ། འདི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཡིན་ཞེས། སེམས་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བར་རིག་པ་ལ། སེམས་ཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་
1-4-10a
དུ་ཐ་དད་པའང་མི་འཐད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེས་ན་སྡོམ་པ་གསུམ། ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་གནས་སྐབས་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལ། ཐ་དད་མེད་ཀྱང་ངང་པས་ཆུ་གཞག་ནས་འོ་མ་བླང་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན་དུ།སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་གང་རུང་ཅིག་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། གཉིས་པོ་གནས་སུ་བཏུབ་པས་དེས་ན་ངོ་བོ་ཐ་དད། གནས་སྐབས་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །བསྲུངས་ན་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞེ་ན། བསྲུང་ན་འཆོལ་བར་བསྲུང་སྟེ། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ན་བ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡོམ་པ་གཉིས་པོའི་བར་ཆད་དུ་གང་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་གོང་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་། བར་ཆད་གསུམ་པོ་དང་། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་འདོམ་ཐུག་བྱུང་ན། བར་ཆད་དུ་གང་འགྲོ་བ་དེ་མ་བསྲུངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པས། བསྲུངས་ན་དེ་ལྟར་འཆོལ་བར་བསྲུང་ངོ་། །ལྡན་ན་ཡར་ལྡན་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཤེས་གསུངས་པས། ཆུང་ངུའི་ངོར་ཆེན་པོ་མི་གཏོང་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནང་ཐུག་བྱུང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་སྤྱད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡལ་བར་དོར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་གསང་སྔགས་འདོམ་ཐུག་བྱུང་ན། གསང་སྔགས་ལྟར་སྤྱད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡལ་བར་དོར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གོང་མ་བསྲུངས་པས་ཉེས་པ་མེད། འོག་མ་མི་གནས་པས་ཉེས་པ་མེད། ཉེས་པ་གཉིས་པོ་གང་མེད་པ་ཆོ་ག་བཙན་པོ། །ཐབས་བཟང་པོ། །ཐེག་པའི་གོ་རིམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་མ་དོར་ནས་འོག་མ་བསྲུངས་ན། འོག་མ་བསྲུངས་པས་ཉེས་པ་བསྐྱེད། གོང་མ་དོར་བས་ཉེས་པ་བསྐྱེད། ཉེས་པ་གཉིས་གང་བསྐྱེད་པ་དེ་ཆོ་ག་དམན་པ་ཐབས་དམན་པ་ལ་ཞུགས་པ། ཐེག་པའི་གོ་རིམས་ནོར་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ངོར་ཆེན་པོ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་
1-4-10b
ན་ལྡན་ན་ཡར་ལྡན་ནོ། །ཕྱིར་འཆོས་ན་གྲུབ་མཐའ་བཞིན་ད

【现代汉语翻译】
‘གས་’指的是俱生智（lhan cig skyes pa'i ye shes，innate wisdom）。本体是相违而存在的。还有，即使舍弃了两个律仪，也说别解脱戒仍然存在；即使舍弃了别解脱戒，也说不舍弃其余两个律仪。因此，连一个律仪也不能成立。三种律仪的本体在任何情况下都不能是完全不同的。如果不同，那么在自明现量中，就会出现‘这是别解脱戒’、‘这是菩萨戒’、‘这是密咒戒’这样的念头，显现为三种不同的心，但实际上只有一个心，因此，在任何情况下都不能是不同的。那么，如何存在呢？要知道，三种律仪的本体是极其不同，但存在方式是混合的。例如，水和牛奶混合在一起，虽然没有差别，但天鹅可以留下水而取走牛奶。同样，这三种律仪，即使舍弃其中任何一个，其余两个仍然可以存在。因此，本体是不同的，但存在方式是混合的。如果守护，应该如何守护呢？如果守护，应该灵活地守护。如果三种律仪遇到疾病等生命危险，或者遇到两种律仪的障碍，或者遇到阻碍上道在相续中生起的障碍，这三种障碍，以及三种律仪发生冲突时，如果遇到障碍，即使不守护也没有罪过。因此，如果守护，就应该这样灵活地守护。
如果具备，应该向上具备。如云：‘三乘之出离，安住于一乘之果。’因此，不要为了小的而舍弃大的。如果别解脱戒和菩萨戒相遇，应该按照菩萨戒来行持，舍弃别解脱戒也没有罪过。如果菩萨戒和密咒戒相遇，应该按照密咒戒来行持，舍弃菩萨戒也没有罪过。这是为什么呢？因为守护了更高的戒律就没有罪过，不守护较低的戒律也没有罪过。没有这两种罪过，就是殊胜的仪轨、良好的方便、乘的次第，是佛的密意。如果不是这样，舍弃了更高的戒律而守护较低的戒律，那么守护较低的戒律会产生罪过，舍弃更高的戒律也会产生罪过。产生这两种罪过，就是进入了低劣的仪轨、低劣的方便，颠倒了乘的次第，没有领悟佛的密意，因为为了小的而舍弃了大的。因此，如果具备，应该向上具备。如果向后改变，就如同宗派一样。

【English Translation】
‘གས་’ refers to Sahajajñana (lhan cig skyes pa'i ye shes, innate wisdom). Its essence exists in contradiction. Furthermore, even if two vows are abandoned, it is said that Pratimoksha (so sor thar pa) still remains; even if Pratimoksha is abandoned, it is said that the other two are not relinquished. Therefore, even a single vow cannot be established. The essence of the three vows cannot be entirely different in all circumstances. If they were different, then in self-cognizant perception, there would be thoughts such as ‘This is the Pratimoksha vow,’ ‘This is the Bodhisattva vow,’ ‘This is the Secret Mantra vow,’ appearing as three different minds. But since there is only one mind, it is not appropriate for them to be different in all circumstances. So, how do they exist? Know that the three vows are extremely different in essence, but they exist in a state of mixture. For example, when water and milk are mixed, although there is no difference, a swan can leave the water and take the milk. Similarly, these three vows, even if one of them is abandoned, the other two can still remain. Therefore, the essence is different, but the mode of existence is mixed. If guarding, how should one guard? If guarding, one should guard flexibly. If the three vows encounter life-threatening situations such as illness, or obstacles to two vows, or obstacles to the arising of higher paths in the continuum, these three obstacles, and if the three vows conflict, even if one does not guard against what becomes an obstacle, there is no fault. Therefore, if guarding, one should guard in this flexible manner.
If possessing, one should possess upwards. As it is said: ‘The renunciation of the three vehicles, abides in the fruit of one vehicle.’ Therefore, do not abandon the great for the sake of the small. If the Pratimoksha and Bodhisattva vows meet, one should act according to the Bodhisattva vow, and there is no fault in abandoning the Pratimoksha vow. If the Bodhisattva and Secret Mantra vows meet, one should act according to the Secret Mantra vow, and there is no fault in abandoning the Bodhisattva vow. Why is that? Because there is no fault in guarding the higher vow, and there is no fault in not guarding the lower vow. The absence of these two faults is a superior ritual, a good method, the order of the vehicles, and the intention of the Buddha. If it is not like that, if one abandons the higher vow and guards the lower vow, then guarding the lower vow will generate fault, and abandoning the higher vow will also generate fault. Generating these two faults means entering an inferior ritual, an inferior method, reversing the order of the vehicles, and not realizing the intention of the Buddha, because one has abandoned the great for the sake of the small. Therefore, if possessing, one should possess upwards. If changing backwards, it is like a philosophical system.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཕྱིར་འཆོས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་འགལ་ན་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་ན་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་ན་བཤགས་སྡོམ། དབང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཆོས། དེ་ཡང་དེ་གསུམ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ལ་ནི་བཤགས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་བཤགས་པ་རྣམས། །གང་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་མཐོང་། །རང་བཞིན་དག་པས་ཡོངས་སུ་མཐོང་། །དེ་ནི་བཤགས་པའི་སྡོམ་པ་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ངོ་བོ་ཅིག །གནས་སྐབས་ཐ་དད། གོང་གི་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས། མི་འགལ་བར་བསྲུང་ན་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞེ་ན། དེ་ལ་མི་འགལ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དུས་མི་འགལ་བ་ནི། ཉིན་མོ་སོ་སོར་ཐར་པ་མི་འགལ། མཚན་མོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་མི་འགལ། གཉིས་ཀར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་མི་འགལ་བར་བྱའོ། །གནས་མི་འགལ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མི་འགལ། དགོན་པ་དབེན་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་མི་འགལ། གཉིས་ཀར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་མི་འགལ་བར་བྱའོ། །གྲོགས་མི་འགལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནང་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མི་འགལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་མི་འགལ། རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་མི་འགལ་བར་བྱའོ། །རྐྱེན་མི་འགལ་བ་ནི་ན་བ་དང་། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་གོང་མའི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་ན་མི་བྱ་སྟེ། མ་བསྲུངས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བསམ་པ་མི་འགལ་བ་ནི། གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ལམ་གོང་མ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རྟེན་ནས། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །གང་ཟག་གི་གནས་པས་མི་འགལ་བ་ནི། བསད་པ་གསོ་ནུས། རིག་མ་འགུགས་ནུས།
1-4-11a
དངོས་པོ་སྦེད་ནུས་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་། འདོམ་ཐུག་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲང་ལ་དབབ། གནང་བཀག་གིས་ཀྱང་འདི་སྡུས་ན། འགལ་བྱ་ཆེ་ཤོས་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཆུང་ཤོས་གནང་། ཆེ་ཤོས་སྤངས་པས་ཉེས་པ་མེད། ཆུང་ཤོས་གནང་བས་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དུས་ཚོད་གཙོ་བོར་ཁྱེར་བ་གཅེས། །ཤེས་གསུངས་པས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ་གསུང་།། །།
༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དབྱེ་བ།
ཡང་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའམ། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཙམ་དུ། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅི

【现代汉语翻译】
如若违犯，则依别解脱戒，以意乐和加行的方式忏悔；若违犯菩萨戒，则以四力忏悔；若违犯密咒戒，则通过忏悔和受戒，以及灌顶种类的方式忏悔。这三种戒律，以及一切法，若能了悟如幻，则忏悔便不费力。如是说，当瑜伽士未见忏悔之对境、能忏悔者和忏悔之行为时，以自性清净而完全照见，此即所谓的忏悔之誓言。这三种誓言，本体为一，只是在不同情况下有所差别。如果想要守护以上看似相违的戒律而不违犯，应该如何守护呢？
对此，不违犯有六种情况：时间上不违犯，即白天守护别解脱戒，夜晚守护密咒的誓言，两者都要守护菩萨戒。处所上不违犯，即在城市中守护别解脱戒，在寂静的寺院中守护密咒的誓言，两者都要守护菩萨戒。道友上不违犯，即在声闻众中守护别解脱戒，在大乘种姓者中守护菩萨戒，在具足成熟解脱续部者中守护密咒的誓言。因缘上不违犯，即生病、面临生命危险、成为更高层次道途的障碍时，可以不守护，不守护也没有违犯。意乐上不违犯，即为了利益他人，或者为了更高层次的道途，依于自身而杀生等，也不算违犯。补特伽罗的住处上不违犯，即能够使死者复活，能够召回明妃，能够隐藏事物，如此行事也不算违犯。
如是，这三种学处，在发生冲突时，要用智慧来衡量，用开许和遮止来权衡。如果必须有所取舍，为了避免最大的违犯，可以开许较小的违犯。避免了最大的违犯，就没有罪过；开许了较小的违犯，也没有罪过。因为，具足智慧和方便的人，最珍视的是把握时机。如是说，想要获得无上菩提的补特伽罗，应当具足三种戒律。
大手印的分类
此外，冈波巴大师说：一般来说，大手印没有分类。但为了让瑜伽士们能够理解大手印的意义，或者为了让未证悟者证悟，才有了两种分类：俱生和...

【English Translation】
If there is a transgression, then according to the Pratimoksha (individual liberation vow), one should purify it through intention and action; if there is a transgression of the Bodhisattva vow, one should purify it through the four powers; if there is a transgression of the Secret Mantra vow, one should purify it through confession and taking vows, and through the types of empowerment. If one realizes that these three, and all dharmas, are like illusions, then confession is effortless. As it is said, 'When the yogi does not see the object of confession, the confessor, and the act of confession, and fully sees with self-nature purity, that is called the vow of confession.' These three vows are one in essence, but different in circumstances. If one wants to protect these seemingly contradictory vows without transgressing, how should one protect them?
In this regard, there are six ways of not transgressing: Not transgressing in terms of time, which means protecting the Pratimoksha during the day, protecting the Samaya (vow) of Secret Mantra at night, and protecting the Bodhisattva vow in both. Not transgressing in terms of place, which means protecting the Pratimoksha in the city, protecting the Samaya of Secret Mantra in a secluded monastery, and protecting the Bodhisattva vow in both. Not transgressing in terms of companions, which means protecting the Pratimoksha among the Shravakas (listeners), protecting the Bodhisattva vow among those of the Mahayana lineage, and protecting the Samaya of Secret Mantra among those who possess mature liberation Tantra. Not transgressing in terms of circumstances, which means that if one is sick, faces a life-threatening situation, or becomes an obstacle to a higher path, one may not protect them, and there is no transgression even if one does not protect them. Not transgressing in terms of intention, which means that if one kills for the benefit of others, or for a higher path, based on oneself, it is not considered a transgression. Not transgressing in terms of the abode of the individual, which means that if one can revive the dead, can summon a consort, or can hide things, it is not considered a transgression to act in this way.
Thus, when these three trainings conflict, one should weigh them with wisdom, and balance them with allowance and prohibition. If one must choose, one may allow the smaller transgression in order to avoid the larger transgression. Avoiding the larger transgression incurs no fault; allowing the smaller transgression incurs no fault. Because those who possess wisdom and skillful means cherish seizing the opportune moment. As it is said, a person who desires to attain unsurpassed Bodhi should possess the three vows.
Divisions of Mahamudra
Furthermore, Je Gampopa said: Generally, Mahamudra has no divisions. However, for the sake of yogis understanding the meaning of Mahamudra, or for the sake of those who have not realized it realizing it, there are two divisions: Sahaja (innate)...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་སྐྱེས་པ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་འོད་ཡིན། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའོ། །ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ། དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་གང་དུ་ཡང་ཁྱབ་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། མི་འགྱུར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཅིག་ཡིན། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་རང་བྱུང་རྟོག་པའི་འོད་དབའ་རླབས་དང་བྲལ། བློ་བུར་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་མ་སྟན་པའི་རྣམ་རྟོག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡིན། དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་གིས་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཅིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཙནྡན་དང་ཙནྡན་གྱི་དྲིའམ། ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རམ། ཆུ་དང་ཆུའི་རླབས་ལྟ་བུ། དེ་ཡང་ཙནྡན་གྱི་དྲིས་ཕྱོགས་
1-4-11b
ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཀྱང་ཙནྡན་ལས་མ་འདས། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་ཡང་། ཉི་མ་ལས་མ་འདས། ཆུའི་རླབས་ཆུའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། གཞི་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་དོན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྟོགས་པའི་དུས་ན་གཉིས་མེད་སྨྲར་མི་བཏུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ནི་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་དོན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་སྟེ་དོན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་མི་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟོགས་པའི་དུས་སུ་གཉིས་མེད་སྨྲར་མི་བཏུབ་པར་བྱ་བ་ནི། སྣང་བ་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དོན་སྨྲར་མེད་པ། ལྐུགས་པའམ་བུ་ཆུང་གིས་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ལྟ་བུར་གོ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་འབད་བཙོལ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་སེམས་ཀློད་པ་དང་། བར་དུ་ཐེ་ཙོམ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་དང་། ཐ་མ་བྱུང་ཚོར་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་འབད་བཙོལ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས། ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་པ། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ཐེ་ཙོམ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས། དུས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོ

【现代汉语翻译】
据说是俱生（lhan cig skyes pa）和显现俱生（snang ba lhan cig skyes pa）两种。其中，心性俱生是法身（chos kyi sku），显现俱生是法身的光芒。也就是说，心性俱生是法身，远离一切戏论（spros pa），没有颜色和形状，是未被改造的自性。其本体不可捉摸，如同虚空一般遍布各处，没有分别念，不变，是本体空性（ngo bo nyid kyi stong pa nyid）所空。显现俱生是法身的光芒，远离因缘，是自生智慧的光芒，没有波涛。它包括突如其来的善与非善，以及各种无记的分别念。
这二者是一还是异呢？对于未证悟者来说，似乎是相异的，但通过上师的口诀（gdams ngag）证悟者来说，则是一体的。例如，就像旃檀（tsandan）和旃檀的香味，太阳和太阳的光芒，水和水的波浪一样。旃檀的香味遍布四面八方，但不会离开旃檀；太阳的光芒照耀十方，但不会离开太阳；水的波浪不会离开水的自性。同样，显现俱生也不会离开心性俱生。为了证悟这一点，有三种证悟之法：要知道从什么都不是的基（gzhi）中显现出各种各样的东西；要知道即使显现出各种各样的东西，实际上什么都不是；在证悟之时，要知道二者是无二无别的，不可言说。
其中，什么都不是的基是心性俱生。显现出各种各样的东西是显现俱生。即使显现出各种各样的东西，实际上什么都不是，要知道各种各样的分别念实际上什么都不是，是不真实的。在证悟之时，要知道二者是无二无别的，不可言说，要像哑巴或小孩做梦一样，去理解显现和证悟无二无别，从而证悟俱生智（lhan cig skyes pa'i ye shes）。为了修持这一点，有三种修持之法：首先，通过不费力气的方式放松身心；其次，通过没有怀疑的方式安住在未被改造的状态中；最后，要知道所有由觉受产生的分别念都是不生的。
也就是说，在预备阶段，通过不费力气的方式放松身心；在正行阶段，通过没有怀疑的方式，对三时（过去、现在、未来）的分别念进行观察。

【English Translation】
It is said that there are two types of co-emergence: co-emergence (lhan cig skyes pa) and appearance co-emergence (snang ba lhan cig skyes pa). Among them, the co-emergence of mind-essence is the Dharmakaya (chos kyi sku), and the appearance co-emergence is the light of the Dharmakaya. That is to say, the co-emergence of mind-essence is the Dharmakaya, which is free from all elaborations (spros pa), without color and shape, and is the unmodified nature. Its essence is intangible, like the sky, pervading everywhere, without conceptualization, unchanging, and empty with the emptiness of essence (ngo bo nyid kyi stong pa nyid). The appearance co-emergence is the light of the Dharmakaya, free from causes and conditions, is the light of self-arisen wisdom, without waves. It includes sudden good and non-good, and various unspecific conceptualizations.
Are these two one or different? For those who have not realized it, they seem to be different, but for those who have realized it through the guru's instructions (gdams ngag), they are one. For example, like sandalwood (tsandan) and the fragrance of sandalwood, the sun and the rays of the sun, water and the waves of water. The fragrance of sandalwood pervades all directions, but it does not leave the sandalwood; the rays of the sun shine in all directions, but they do not leave the sun; the waves of water do not leave the nature of water. Similarly, the appearance co-emergence does not leave the co-emergence of mind-essence. In order to realize this, there are three methods of realization: to know that various things appear from the base (gzhi) that is nothing; to know that even if various things appear, they are actually nothing; at the time of realization, to know that the two are non-dual and inexpressible.
Among them, the base that is nothing is the co-emergence of mind-essence. The appearance of various things is the appearance co-emergence. Even if various things appear, they are actually nothing, one must know that various conceptualizations are actually nothing and are unreal. At the time of realization, one must know that the two are non-dual and inexpressible, and one must understand the non-duality of appearance and realization like a mute or a child dreaming, thereby realizing the co-emergent wisdom (lhan cig skyes pa'i ye shes). In order to practice this, there are three methods of practice: first, relax the body and mind through effortless means; second, abide in the unmodified state without doubt; and finally, know that all conceptualizations arising from sensations are unborn.
That is to say, in the preliminary stage, relax the body and mind through effortless means; in the main practice stage, observe the conceptualizations of the three times (past, present, and future) without doubt.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ། གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག །རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱས་འདེབས་དགོས་པས་མཐའ་རྟེན་གྱི་གདམས་ངག་གསུམ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
1-4-12a
པ་ཡིན་རང་ལ་ཡོད་པས་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་གི་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལོགས་ན་མེད། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས་རང་སེམས་ལ་རང་འཇིགས་མི་དགོས་པས་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་ཐོང་། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ནི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཡིན་ཕན་ཆད། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པ་མི་སྲིད་པས་ན་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་སངས་ཀྱིས་དག་པས། བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་གི་རིག་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཉིད་ལས་མ་རྟོགས་པ་ལོགས་ན་མེད། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས། རང་སེམས་འོད་གསལ་དུ་ཤེས། འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས། ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་བུའི་བདུད་དུ་སོང་ཡང་། གནོད་པ་སྐྱེལ་ས་མ་རྙེད། གནོད་པ་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་བདུད་དེ་རང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད། དེའི་ཕྱིར་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐོང་གསུང་། ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་གསུང་ལ། ཉེ་གནས་ཤོ་སྒོམ་བྱང་ཆུབ་ཡེས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ། བདག་གིས་ཕྱོགས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའོ།། །།ཆོས་ཐུན་དགུ་ཡོད།། །དགེའོ།། །བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།


【现代汉语翻译】
断绝执着，安住于未被扰乱的实相之中。对于后续生起的觉知，要像遇到熟人一样认识它，并且要认识到所有由显现和感受产生的念头都是不生的。因此，需要加以扩展，有三个依靠的窍诀：一切众生相续中本具的俱生智慧，因为它存在于自身之中，所以不需要从别处寻找。断绝痛苦的大乐法身，就是自己的觉性，所以不在别处。显现和声音的一切法，都是自己的心，所以不需要自己吓自己，放下恐惧和羞怯。也就是说，存在于一切众生相续中的，乃至六道众生，没有不被俱生智慧遍及的，所以不需要从别处寻找。断绝痛苦，是因为轮回的一切痛苦都在法性的状态中自然清净。大乐法身就是自己的觉性，所以没有在心性之外未被证悟的。显现和声音的一切法都是自己的心，所以要知道一切都是心。要知道自心是光明。要知道光明的自性是法性。法性安住在心的状态中。即使一切众生都变成了魔鬼的儿子，也找不到加害之处。因为加害者魔鬼就是自己的法性，法性无法在法性中找到破绽。因此，放下一切恐惧和羞怯于法性的状态中。这是法主冈波巴的教言，由近侍修贡绛曲益记录，我将其整理成一部分。
共有九个法类。吉祥！
扎西！

【English Translation】
Cut off attachment and abide in the undisturbed state of reality. Regarding the subsequent arising of awareness, recognize it as if meeting an acquaintance, and recognize that all thoughts arising from appearances and feelings are unborn. Therefore, it needs to be expanded, and there are three pith instructions to rely on: the co-emergent wisdom inherent in the continuum of all beings, because it exists within oneself, so there is no need to seek it from elsewhere. The great bliss Dharmakaya (法身，Dharmakāya，Dharmakāya，body of dharma) that has abandoned suffering is one's own awareness, so it is not elsewhere. All phenomena of appearance and sound are one's own mind, so there is no need to frighten oneself, and let go of fear and shyness. That is to say, what exists in the continuum of all beings, even the six types of sentient beings, there is no one who is not pervaded by co-emergent wisdom, so there is no need to seek it from elsewhere. Abandoning suffering means that all the sufferings of samsara (轮回，saṃsāra，samsara，cycle of existence) are naturally purified in the state of dharmata (法性，dharmatā，dharmata，the nature of reality). The great bliss Dharmakaya is one's own awareness, so there is nothing unattained outside of mind itself. All phenomena of appearance and sound are one's own mind, so know that everything is mind. Know that one's own mind is luminosity. Know that the nature of luminosity is dharmata. Dharmata abides in the state of mind. Even if all sentient beings become sons of demons, they will not find a place to harm. Because the harming demon is one's own dharmata, and dharmata cannot find fault in dharmata. Therefore, let go of all fear and shyness in the state of dharmata. These are the teachings of Dharma Lord Gampopa (冈波巴，Gampopa，Gampopa，a Tibetan Buddhist master), recorded by the attendant Shogom Jangchub Yeshe, which I have compiled into one part.
There are nine Dharma teachings in total. Auspicious!
Tashi!

--------------------------------------------------------------------------------

